Secondo un midrash le pietre su cui sono stati scritti i dieci comandamenti misuravano sei tefachim: due tefachim sono nelle mani di dio, due in mano a Moscè e due tefachim stanno in mezzo e sono vuoti.
In questo spazio vuoto si colloca l’interpretazione umana del testo.
Per spiegare l’espressione “videro le voci” – roym et koloth – i saggi spiegano che Moscè ricevette la totalità della Torà sul Sinai, tutto: “dai dieci comandamenti alle domande che lo studente precoce farà commentando di fronte al suo maestro tra qualche millennio, nel futuro”.
Secondo questa lettura le parole incomprensibili di dio, nei dieci comandamenti, sono non solo le dieci diberot (espressioni, parlate) che l’onnipotente pronuncia in un’unica emissione di voce, ma anche le 613 mizvot (precetti) che in essi sono contenuti.
E questo ammontare di informazioni non possono essere certo assimilate in una sola volta, in termini di quantità e sostanza, da un comune essere umano. Questo spiega l’incapacità di “ascoltare” sostituita dalla facoltà di “vedere”.
Allora la domanda è: che senso ha una rivelazione della torà che il popolo non può aver sentito né compreso?
L’impossibilita’ di comprendere le parole che dio pronuncia tutte insieme crea la necessita’ di ritornare al testo e sul testo. La relazione che l’esegeta mistico, in particolare, ha con il testo si risolve nel tentativo di riuscire a “vedere” dio ancora una volta nello stesso modo in cui è stato visto durante l’evento della rivelazione.
Dal punto di vista dello Zohar, l’esperienza visionaria è un veicolo per l’interpretazione e viceversa.
L’invisibilità della parola di dio prende dunque corpo nell’oscurità, nella nuvola, nella spessa nebbia descritti nel verso, quali mezzi fisici che le consentono di essere percepita da un occhio umano. Gli ebrei sul monte Sinai furono illuminati dalla luce sovrannaturale di dio.
Rabbì Jose sostiene che queste voci, il contenuto di questa visione, non erano altro che le Sefirot, lo splendore multiforme della sua potenza, in sostanza quello che videro effettivamente fu qualcosa la cui natura ha a che fare con la “luminosità”.
Rabbì Eleazar dà una spiegazione leggermente diversa seppur legata a quella di Rabbì Jose.
Anche per Rabbì Eleazar le voci si riferiscono alle Sefirot ma la visione di queste voci era mediata dalla Shekhinà, l’ultima delle Sefirot. Questa interpretazione si appoggia sull’uso della particella accusativa “et” presente nel testo.
Nello Zohar “et” è il simbolo mistico che allude all’ultimo livello, il completamento della parola di dio, perché la parola “et” contiene la prima e l’ultima consonante dell’alfabeto ebraico.
Dov’è adesso la luce che dio nascose agli occhi di Adam ah rishòn, il primo uomo?
I maestri rispondono:
“La Luce è stata nascosta nella Torà”.
L’espressione “Or haTorà” (Luce della Torà) ha un preciso valore numerico – 823 – che corrisponde a “Otiot” (Lettere) anch’essa equivalente a 823.
La Torà è fatta dalle lettere ebraiche. Dunque, la luce che in essa è celata è, necessariamente, connessa alle lettere. Da questa equivalenza possiamo comprendere l’enorme importanza che le lettere rivestono per la mistica ebraica. La meditazione e lo studio su di esse riporta a contatto con la luce che emana dal volto del Santo, benedetto Egli sia.
Le lettere riportano a contatto con l’Albero della Vita, ci ricollocano nel giardino di Eden, permettono alla coscienza umana di assaporare nuovamente il gusto dell’immortalità perduta e infondono un “ruach acheret”, un “altro spirito”:
“Otiot” (Lettere) = 823 = “Ruach acheret” (Altro spirito – Num 14,24) = 823
La luce è stata nascosta nella Torà di Moscè, il quale ricevette il testo sacro direttamente dalla parola di dio sul monte Sinai. La rivelazione della Torà fu di tale portata che ebbe ripercussioni anche sul piano fisico, tanto che, come narra la Torà, il volto del patriarca irradiava luce.
Il popolo e i familiari di Moscè avevano timore nel vedere il volto del patriarca brillare di una luce così sovrannaturale, tanto che egli dovette coprirsi la faccia con un velo per non spaventare le persone con cui veniva a contatto.
La ghematria ci informa su come l’episodio del velo di Moscè sia da porre in relazione alla “Luce della Torà”:
“E pose sulla sua faccia un velo” (Es.34,33) = 823 “Or haTorà” = 823
La “luce della Torà”, nascosta “dietro” le lettere ebraiche, illumina la coscienza dell’essere umano che viene a contatto con essa.
Lo studio della Torà, la relazione col testo, con le lettere del testo, è quindi il tentativo, l’aspirazione umana a mettersi in contatto con il divino; è la sola opportunità che abbiamo di assistere di nuovo e per la prima volta alla rivelazione del Sinai.
È la possibilità di “vedere le voci” che, in ogni lettera, il testo della torà ci sussurra.
kosher – kasher in ebraico – letteralmente significa “idoneo”, “adatto”, “consentito”. ma il termine non si applica solo ai ristoranti del ghetto o al carciofo alla giudìa. in questa categoria troviamo tutto quello che rientra nelle regole stabilite dalla religione ebraica riguardo alle cose da mangiare e da bere. in alcuni casi si applica anche a certi tessuti, che non sono kasher se contengono una mescolanza di fibre di origine vegetale e animale, e in quanto tali, è proibito indossarli (si dice schaanetz di un tessuto fatto per esempio di lana e lino). anche alcuni oggetti che appartengono alla ritualità – il tallet (lo scialle con le frange che indossano gli uomini) o i tefillin (filatteri che si legano al braccio e sulla fronte, al mattino, durante la preghiera) possono avere dei difetti o essersi rovinati e non essere quindi piu’ kasher/idonei, cioè adoperabili.
per estensione kasher si dice di una persona su cui poter contare, una persona amica e affidabile che non riserva sorprese.
non sapevo invece che il termine è entrato in uso anche nel mondo informatico. è ormai diventata una consuetudine linguistica diffusa internazionalmente definire kosher un programma, un software o un plug-in che ha superato tutti i test senza entrare in conflitto col resto. kosher, in questo caso, certifica quindi la compatibilità con un determinato sistema.
sarebbe bello immaginare un’applicazione per i-phone in grado di certificare la compatibilità tra un uomo e una donna che desiderano sposarsi o, ancora meglio, tra politici che intendono stabilire alleanze in vista di un futuro governo.
capita, a volte, di incontrare per caso uno dei personaggi che, grazie alla letteratura, alla musica, al cinema o ai media, popolano il nostro immaginario. quando succede si fa fatica a separare l’idea che ci siamo fatti del personaggio dalla persona che abbiamo davanti in carne e ossa. di fronte a lui, molto sulle sue e per niente in vena di confidential ho provato un senso paralizzante di straniamento e non sono neanche riuscito a dirgli che avevo letto il suo libro. nel 2005 anthony bourdain, grande chef, ha scritto questo libro di memorie con tinte noir che rivela gli scabrosi dietro le quinte di un ristorante, che è stato un grande successo. ha saputo di nonna betta dal new york times ed è venuto ad assaggiare i carciofi alla giudia. per travel channel la sua troupe ha girato un breve video in cui mostra di gradire assai il capolavoro per antonomasia della cucina giudaico-romanesca. eh sì, nonna betta è l’unico tra i ristoranti del ghetto che può vantare un ospite di tal fama.
quando le donne sono incinte devono bere molta birra, la birra fa latte.
e se hanno il ciclo bisogna che non facciano la maionese.
mai cambiare direzione quando monti la maionese: impazzisce.
gli spaghetti li hanno inventati i cinesi.
lo zucchero di canna ingrassa meno.
l’ananas brucia i grassi.
l’ananas no, prova con una mela prima dei pasti.
la frutta va mangiata lontano dai pasti.
assolutamente, altrimenti fermenta nello stomaco.
contro il raffreddore molta vitamina c, mi raccomando.
la carne bianca è più magra di quella rossa.
i carciofi alla giudia dànno dipendenza.
se vuoi che la pasta lieviti incidi il segno della croce col coltello.
nell’acqua della pasta va solo il sale grosso.
mi vuoi dire che usi quello fino?
diciamo che con un po’ d’olio nell’acqua di cottura le tagliatelle non si attaccano.
uno che conosco ha portato il cane in un ristorante cinese e gliel’hanno cucinato.
quando prepari il sufflè evita i rumori forti sennò si sgonfia.
i cereali fanno dimagrire
con il succo di limone fai la pipì acida.
e dopo si sente.
il cervo bollito con un tappo di sughero è più morbido.
il cavolo bollito con mezzo limone non puzza.
stuzzicadenti in bocca e non piangi quando tagli le cipolle.
cucina al micronde ma con disprezzo.
con le radiazioni del micronde il cibo è pericoloso.
il caffè al vetro fa bene
a un ragazzo che beveva molta Coca Cola gli si è assottigliata la gola tanto che la madre non la vedeva più. e gli si è spaccata la lingua a metà.
By Rabbi Marc D. Angel
The Passover Haggadah presents a dramatic format for dealing with questions relating to religious observance. It presents four children, representing different attitudes toward Jewish belief and ritual, along with the framework for how to answer each of the questioners.
The “rasha” (wicked child) is antagonistic to Jewish tradition. He/she does not feel part of it, and asks: what’s the point of all this ritual? Why do you do these things? The Haggadah realizes that there is little to be gained by entering into argument with such a person, or to try to convince the “rasha” through logical discussion. Rather, the Haggadah provides a different kind of response: I do these things because God brought ME out of Egypt. I will not debate with you; but I will tell you why this is so meaningful to me. Through my personal testimony, perhaps you will get a sense of why Jewish belief and observance are so significant and meaningful.
The child “who does not know how to ask” (every child knows how to ask questions!) is one who is so uninterested in Judaism that he/she isn’t even curious enough to ask a question. The response is identical to the response given to the “rasha”–I give my personal testimony of why being Jewish is so important and meaningful, of what the laws and tradtions mean to me. If I can give an enthusiastic and sincere story of my own commitment, perhaps the child’s interest will be aroused.
The “hakham” (wise child) asks about the laws. He/she accepts Judaism and wants to know every detail of the halakha. The response is: we teach this child all the laws and customs.
The “tam” (simple or naive child) asks: what is this? We answer: Because with a mighty hand God took us out of Egypt. There seems to be a disconnect here. How is this response relevant to the question? How does it help the child understand what is transpiring at the Seder, or the broader issue of what is the meaning/purpose of religious observance altogether.
I think we need to re-examine the question and answer relating to the “tam”. Although “tam” is usually translated as “simple” or “naive”, the word also has a much different meaning. It means pure, unblemished, whole. Our forefather Jacob is described as being “tam” and so is Job. Noah is called “tamim”, from the same root. The “tam” of the Haggadah isn’t simple at all, but is actually the most profound of the four children.
The “tam” accepts Jewish belief and ritual, but his/her question isn’t about what to do–but about why. The “tam”, in search of wholeness, is not satisfied with an intellectual discussion of the laws and customs. The “tam” wants to understand how these laws and customs increase one’s closeness to God, how they enhance spirituality. The “tam” is saying: yes, I’ll do what the religion requires, but I need something more. I need to know the inner spirit of what the religion demands of me.
The response is: if you are seeking the inner meaning and you want to deepen your spirituality, then you need to understand: God is great, God is a presence in our lives, God’s mighty hand took us out of Egypt, God’s mighty hand continues to play a role in our lives today. The laws and traditions of Judaism aim at one thing: to bring us closer to God. Every time we perform a mitzvah, we bring God into our consciousness and into our lives. The more connected we are with God’s presence, the deeper and more meaningful are our lives. If we will develop our spiritual natures, we will be better, happier and wiser people. God’s mighty hand is reaching out to us every moment of every day.
The Kotzker Rebbe once said: When a person needs to cry, when a person wants to cry–but cannot cry: that is the most heart-rending cry of all. When a person feels the deep need to cry out, but is emotionally stifled–the person’s life is not “whole”. I would paraphrase the Kotzker Rebbe’s words: When a person needs to feel close to God, when a person wants to feel close to God–but cannot feel close to God: that is the most heart-rending feeling of all.
This is dilemma raised bythe “tam”: We are living at a time of spiritual malaise, of “existential vacuum”, of “spiritual homelessness”. I want to feel close to God–but I feel distant from God. How can I come closer? How can I achieve spiritual wholeness?
The answer: remember always that God is a presence in our lives. Every mitzvah is an entry point to a deeper spiritual awareness. Take time to think quietly and alone. You can open your heart and emotion and intellect. You can cry out. You can feel God’s closeness. If you will open yourself to spiritual growth, you will find the redemption and wisdom that you seek.
For us to be able to respond to the four types of “children”, we ourselves need to have the commitment, knowlege, sincerity and integrity to give authentic answers. We need to understand the nature of the questions–and the questioners. We need to make our case honestly and powerfully. We need to explain the laws and traditions. Perhaps most importantly, we need to know how to respond to the “tam”–the person seeking religious wholeness, spiritual fulfillment, intellectual purity.
We need to reflect not only on “what”, but on “why”.
by Rabbi Ya’aqob Menashe
Haqpadah (being overly strict) is a by-product of haughtiness. Left unchecked, it can consume one’s life and its own by-products are hatred, competition, controversy, Lashon Hara’ (lit. evil tongue) and more. Whoever is overly strict with others must know that Heaven will treat him the same way.
This character trait is part of a person’s nature that he is born with. If one is fortunate not to be a Qapdan (one who is overly strict or exacting) by nature, he must know that it is a gift from G-d. However, one who does have the trait of Haqpadah must understand that by working on oneself on a daily basis and studying the works of Mussar (lessons in character improvement) a person does have the strength and ability to change his Middoth (character).
This applies to dealings with all people, because even if the person has more honor and wealth than his neighbor, he should realize that in Heaven the opposite might be true. What is most important, however, is that a person must be careful not to be overly strict with his wife, children and those who work in his home. The evil inclination tempts a person to get angry and be severe with his household when they behave contrary to his will and he should be constantly on the guard against this.
l’annuncio per nonna betta – cucina kosher è in finale al new york festival. L’esito si avrà il 4-5 maggio. viva il carciofo alla giudia!
paola rolli copy e paolo montanari art director con la direzione creativa di agostino toscana sono gli autori dell’annuncio (quanto vorrei averlo fatto io…) facciamogli “mazal tov” e speriamo che vincano.
By Rabbi Marc D. Angel
Question: why do Jews answer a question with another question?
Answer: why shouldn’t Jews answer a question with another question?
There’s something about the Jewish mystique that likes questions. Every question seems to generate another question; every answer engenders another question. How did we get to be so question-oriented?
One answer might be our long history of Talmud study. The Talmud is a veritable treasure house of questions. It analyzes every statement from different angles. It asks: why does the text use this word, but not that word? What are the implications? Why did this rabbi hold that opinion and why did the other rabbi disagree? Does the statement in one place contradict a statement in another place? How can we resolve the contradictions?
A recent article in the Israeli newspaper, Yediot Aharonot, discussed a fascinating phenomenon in South Korea, the home of nearly 50 million people. Intellectual leaders in South Korea wondered why Jews have excelled so incredibly–winning a high proportion of Nobel Prizes, major national and international awards in the sciences, math, literature, medicine etc. They concluded that the secret of the Jewish “genius” is the Talmud! Because Jews study Talmud, they become analytical, logical, and they ask a lot of questions. They search for truth, and analyze every detail along the way.
The Talmud has been translated into Korean, and many thousands of South Korean children are now studying Talmud. Many Korean homes have sets of Talmud, so that adults can study along with their children. There are more–a great many more–South Koreans studying Talmud than there are Jews studying Talmud!
While I am all in favor of Talmud study and I agree that this study is intellectually enriching, I think Talmud study in itself will not generate more Nobel Prize winners for South Korea, or Israel or anywhere else. First, one can sharpen analytic skills by studying math or logic or analytical philosophy. Second, many Jewish “geniuses” who have made impressive intellectual achievements have never opened a volume of Talmud in their lives!
It is not the Talmud itself that can make us wise; but the “Talmudic method” that is the key. Over the centuries, this method of asking questions, and more questions, and then more questions–has become ingrained in the Jewish psyche. Whether or not a Jew has studied Talmud, the Talmudic method is the tradition which he/she has inherited from parents, grandparents etc. This method is applied to all areas of intellectual inquiry, and this method reaps vast results.
The “Talmudic method” goes further than logical analysis of data and opinions. One of the six divisions of the Talmud is Toharoth–dealing with laws relating to ritual purity and impurity, including, for example, topics in this week’s Torah portion. Ritual purity and impurity can not be detected in a microscope, and are not derivable by logic or math. They relate to another dimension of reality, a dimension that transcends what we see and what we can quantify. They are intellectual abstractions.
Thus, the Talmudic method–and the Torah itself–pushes us to think beyond the obvious. It teaches us to consider abstract concepts that reflect different dimensions of reality. In studying the laws of ritual purity, we enter a different zone of awareness and sensitivity. Although these laws seem so strange to many moderns, they actually are important elements in the development of the “Jewish mystique”. They teach us to look beyond the apparent, to imagine different realities, to envision things that can’t be seen with our eyes.
I am not sure if the South Koreans will plumb the depths of the Talmudic method; but it is to their credit that they are trying.
Question: Should we Jews devote more time and energy to studying Talmud and teaching it to our children?
Answer: Shouldn’t we be at least as interested in Talmud as the South Koreans?
gerusalemme gerusalemme
http://www.youtube.com/watch?v=8k82FgJ8VZk
il simpaticissimo philippe d’averio, prezioso e raffinato ospite di nonna betta cucina kosher per un pranzo di lavoro nel ghetto di roma, ha proferito parole di encomio per il carciofo alla giudia che lui stesso ha definito “una natura morta che fa resuscitare i morti”. la troupe internazionale con cui stava girando un servizio, si è lasciata guidare dal senso estetico ma soprattutto palatale del grande critico e, davanti all’artichoke jewish style si è abbandonata al deliquio. per la cronaca hanno gustato i pezzetti fritti, la concia definita “superbe” e gli aliciotti con l’indivia che hanno commosso tutti quanti. grazie philippe, gli apprezzamenti di un gourmet sofisticato come te fanno, naturalmente, molto piacere.
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